Этюд «Осенняя прогулка: кто в лесу хозяин»
Жёлтый лист, кружась, упал мне под ноги — берёзовый. В этом году осень пунктуальна: ворвалась после тридцатиградусной жары строго 1 сентября и заморозила, закружила, залила проливными дождями…
Люблю осень! Монотонно стучащий дождь, «плачущий» город, разрывающий и пронизывающий ветер, редкое, уже не греющее солнце, нависшие, гнетущие, стремительно мчащиеся грязно-серые тучи, безудержный пёстрый вихрь опадающей листвы – мои осенние удовольствия. Обожаю прогулки в осеннем лесу! И не важно, липнет ли к сапогам намокшая от дождя, пожухлая трава или шуршат опавшие листья, заполняя прозрачный воздух – хорошо просто идти сквозь эту осеннюю сказку, наслаждаться красками природы и углубиться в собственные размышления.
Близка сердцу русского человека лесная дубрава своей могучей красотой, воспетая поэтами, писателями, живописцами, музыкантами! Эта любовь к родной природе берёт свое начало ещё в те стародавние времена, когда наши предки считали лес священным.
В рощах, под вековой сенью деревьев проводились ритуальные таинства: заключались брачные союзы, в особо отведенных урочищах находили вечный покой умершие родичи, жрецы совершали жертвоприношения богам. Лес был языческим Храмом, поэтому в его священных пределах запрещалось охотиться, вырубать живые деревья и даже рубить на дрова сухостой и бурелом (всему этому полагалось сгнивать на месте, в роще). Ослушавшегося же соплеменника ждали страшные кары – одних постигала смерть, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней! В качестве приношений Лесу – Храму люди подвязывали на ветки священных деревьев платки, ленты, куски холста, полотенца с просьбой об избавлении от болезней (или в благодарность за излечение).
Священными считались старые деревья, с наростами, большими дуплами, выступающими из-под земли корнями, а также имевшие два-три ствола, выросшие из одного корня. Больные, в надежде на выздоровление, пролезали между стволами таких деревьев. В Древней Руси поклонялись многим деревьям, но культовую роль играл дуб — священное дерево громовержца Перуна.
Лес был верным защитником от многочисленных врагов: наши предки спасались в его глухих, непролазных чащобах от супостатов, разоряющих русскую землю. На Руси лес слыл Садом Божьим, растущим для всех и про всякого. «Возле леса жить — голоду не видеть!»; «Лесная сторона не одного волка, а и мужика досыта накормит!» – так гласит народная мудрость о лесе-кормильце.
Но лес оказывался и противником человека. Земледелие древних славян носило подсечный характер (временно незасеянные поля быстро зарастали молодой порослью, и приходилось их возделывать вновь), поэтому шла непрерывная борьба за отвоеванные у леса угодья. Возможно, отсюда — в народе существует представление о чужом и опасном пространстве леса, одном из воплощений иного мира и месте скопления нечистой силы: «Ходить в лесу — видеть смерть на носу»; «Родишься в чистом поле, а умрёшь в тёмном лесу»; «Лес лесом, а бес бесом». В заговорах в лес «ссылали болезни» («в темные леса, на высокие горы»), в страшный лес попадали дети, проклятые родителями, в лесу могли обитать души умерших.
Во всех славянских мифологиях лес – традиционное место пребывания мифологических персонажей. Согласно чешским, словацким и западно-украинским поверьям, в нём обитают лесные, или дикие люди – голые, обросшие шерстью и волосами; лесные панны, заманивающие себе молодых мужчин; а также демонические существа в виде бледных огоньков, происходящие из душ грешных и не успокоенных после смертей людей. В польских поверьях существовал особый персонаж – блуд, или блудник, который сбивал людей с дороги, заводил в непроходимую чащу, заставлял блуждать по лесу. Он представлялся невидимым существом, которое могло принимать облик родственника или знакомого человека. Пожалуй, самым же распространенным мифическим существом, связанным с лесной стороной, является леший.
У лешего множество имен: лесовик, лешак, лесной дедушка, лесной житель, лесной хозяин, лес праведный. Лешими становятся проклятые люди, умершие некрещеными или обмененные нечистой силой дети – словом, «заложные» покойники. Облик лешего указывает на его связь с деревьями, с потусторонним миром: он оброс тёмной еловой корой, одежда на нём надета не как у людей: правая пола кафтана запахнута на левую, левый лапоть надет на правую ногу, а правый на левую. Леший никогда не носит пояса, ведь пояс, как и крест, в народной культуре считался признаком крещёного человека. В быличках говорится, что у лешего нет бровей и ресниц, а глаза белые или свинцово-синие, выпуклые и никогда не смыкаются. Волосы леший зачесывает налево, на макушке у него красная плешь, на руках и ногах – кривые ногти, у него нет правого уха, а сам он не отбрасывает тени. У лешего синяя кровь, и от этого он сам синюшный.
Леший способен изменять свой рост. Из обычного человеческого роста он может вдруг взять и подняться до макушек вековых елей или же наоборот – сделаться ниже травы. Как и всем представителям нечистой силы, лешему присуще оборотничество. Он может превратиться в любую птицу, в любого зверя, в дерево, куст или гриб, или прикинуться домашним животным.
Появлению лешего сопутствует вихрь, резкий ветер и шум деревьев. А обитает леший по всему лесу, но особенно любимы им старые коряги, вывернутые с корнем деревья, лесные избушки и глухие чащи.
В народе к лешему отношение двойственное. С одной стороны, лешего часто путают с чёртом и ужасно боятся, а с другой – противопоставляют его «настоящим» чертям, поскольку цель лешего — не загубить человека, а наказать. Только в том случае, если человек нарушает правила поведения в лесу. Лешьи шутки неприятны, но не смертельны: он сбивает с пути, путает следы, пугает жутким хохотом и хлопаньем в ладоши, но в то же время помогает набрать грибов, ягод, найти дорогу, если человек его об этом попросит. Люди рассказывают, что леший может вступиться в драку с чертями, помогая человеку.
Вредит леший тем, кто идет в лес, не благословясь, без креста или забудет «попросить» у лешего. «Просить» нужно следующими словами: «Хозяюшко, помоги мне ягод найти и не заблудиться». Без особой нужды в лесу не стоит кричать и откликаться на незнакомый голос, потому что лесное эхо – это голос лешего, а леший не переносит в своем лесу крикунов, свистунов и тех, кто передразнивает эхо.
Если человек из-за шуток лешего теряет дорогу в лесу, он как бы попадает в иной мир, и чтобы вернуться домой, он должен снять себя всю одежду и надеть ее заново задом наизнанку, на ногах поменять обувь, перевернуть шапку задом наперед, а нательный крест перевернуть на спину. Оберегами от лешего служат соль и огонь, магический круг, очерченный осиновой палкой, нож или кочерга. Еще лешие боятся собак — «двоеглазок», у которых над глазами светлые пятна – поскольку считалось, что они видят нечистую силу.
Мне бы хотелось обратить ваш взгляд, дорогие читатели, на сборник сказок «Посолонь» Алексея Михайловича Ремизова, где с большим мастерством представлена целая галерея демонических образов, состоящая из фольклорных мифических существ и персонажей, воссозданных неуемным воображением автора.
А. М. Ремизов внимательно изучал фольклор, подмечал утраченные специфические черты образов, а затем, заостряя или интерпретируя их, выводил из глубин народного сознания — веками забытые персонажи, их малоизвестные областные варианты.
Писатель заполняет существующие «пустоты» в славянской фольклорной демонологии собственными персонажами — «личной» мифологии. Благодаря неистощимой творческой фантазии, он выстраивает свой миф, «ремизовский» фольклор. Поэтому прочтение сказок А.М. Ремизова будет не просто знакомством с устным народным творчеством, но станет своеобразной игрой, в ходе которой вы расширите читательский кругозор, сможете отличить персонажей народной демонологии от мифических существ, порождённых воображением замечательного русского писателя.
Калимуллина Екатерина – аспирант кафедры языкознания и литературоведения.